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Por qué la compasión es el único deseo que no es un deseo

Julio 31, 2016

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En el budismo la mente que caracteriza a una persona despierta es llamada bodhicitta, esta es la mente búdica que está indisociablemente unida a la compasión, ya que el pensar en los demás como si fueran uno mismo es la expresión de la trascendencia de la dualidad. El conocimiento no-dual y la ausencia de un yo o la vacuidad son la características esenciales de una mente despierta

 

En la excelente revista cultural de inspiración budista Levekunst, definen este bodhicitta como "la actividad transpersonal de la compasión no-dual encarnada" y se agrega que esta actividad está basada en la experiencia de la percepción directa o pura de la realidad vidya (en sáncrito) o rigpa (en tibetano). 

 

El budismo mayahana se diferencia del budismo hinayana al establecer el juramento del bodhisattva, aquel que ha logrado el estado de despertar pero que decide consagrar su propia liberación a la liberación de todos los seres sintientes, extendiendo la compasión que es la luz de su mente. Se dice en estas tradiciones que la compasión abre el corazón y dota a una persona de una apertura por la cual puede fluir la energía de cosmos, como siu fuera un cristal transparente. Esta energía a su vez aumenta la conciencia.

 

El mahayana o gran vehículo diferencia el deseo de beneficiar a los demás seres del deseo ordinario, el cual es en el budismo una de las principales causas de sufrimiento y de la concatenación del karma y la rueda del samsara. Se explica que la actividad compasiva no se debe al raga, el deseo ordinario que produce dukha (sufrimiento), sino que se debe a un deseo desinteresado que ha integrado la realidad absoluta en la cual no hay diferencia entre esta persona o esta otra, ya que todos son manifestaciones de la gran naturaleza búdica impersonal, si bien en el hecho de no reconocer esto el sufrimiento se perpetúa. Esta es la llama, por así decirlo que enciende la compasión que es un movmiento de comprensión de la realidad, que va de la ignorancia al conocimiento de la naturaleza. Así, toda pasión es compasión, y todo deseo debe ser deseo de liberar(se) del deseo, que a su vez genera sufrimiento. 

 

Otra forma de comprender la perfecta motivación de la compasión es desde la perspectiva ecológica que en el budismo tiene su equivalente en el concepto de originación dependiente. Esto es algo que podemos ver en el nivel más básico de interacción: nuestras células necesitan de oxígeno y nutrientes lo cual nos vincula con las plantas, la atmósfera, el Sol, etcétera. Nuestro cuerpo interactúa con el agua, el aire, la gravedad, las ondas electromagnéticas, las mareas, los campos magnéticos de los cuerpos celestes y si algunos de estos nodos en la red de relaciones se afecta entonces también nos afectamos. Lo mismo ocurre por supuesto con los otros seres humanos y animales con los que compartimos esta escuela evolutiva interactiva. Puede ser que no seamos muy conscientes de toda esta red de influencia, pero lo cierto es que el estado de conciencia en el que residimos actualmente es el resultado de todas las vidas de todas las personas en el planeta y todo el conocimiento que han apilado y, actualmente, de las personas con las que interactuamos de manera más inmediata, la forma en la que nos comunicamos con ellas y su propio estado mental, ya sea relajado o estresado... realmente formamos una ecología de mentes.

 

Por todo esto es evidente que la compasión es un acto de la más básica inteligencia de nuestra naturaleza, el cual surge de manera espontánea cada vez que una persona se deshace de las redes aprehensivas del ego. Más allá de que hayamos llegado o no a la realización de la unidad o de la mente primordial, la compasión puede usarse como upaya, un medio o habilidad para lograr un progreso espiritual, ya que genera energía y karma positivo, lo cual produce un circulo virtuoso que finalmente nos lleva a la corona de la sabiduría, donde todo tiene un mismo sabor y se establece la unidad entre la vacuidad y la mente y entre los fenómenos que surgen, un estado que es descrito como una forma constante y muy sutil de goce.


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