Una breve guía taoísta para mantener la salud en invierno

Harmonía / 2016-01-25

 

Estamos en la temporada que el calendario chino llama "los grandes fríos" y es muy fácil perder el balance energético del cuerpo y enfermarse. La medicina china, apoyada en la filosofía taoísta, aconseja una serie de precauciones para mantener la salud durante este periodo de recogimiento.

 

Uno de los textos centrales de la medicina china, origen de los protocolos de la acupuntura, el Clásico interior del emperador amarillo (Huangdi neijing) se explica que el ser humano debe adaptarse a las diferentes estaciones puesto que cada una de ellas tiene diferentes cualidades; particularmente, entre menos sol (energía yang del cielo)hay en la naturaleza a menos energía vital (qi) tiene acceso el hombre y la naturaleza en general. Esto significa que, a diferencia de en la primavera o en el verano, no se recomiendan caminatas al aire libre o ejercitarse al aire libre ya que no existe un gran influjo de energía y el frío es un riesgo (hay que apuntar que una persona viviendo en un clima tropical no debe de ser tan riguroso, pero sí notar la particularidad del tiempo, que requiere ajustes).

 

El Clásico interior del emperador amarillo recomienda

 

-En invierno se debe acostar temprano y levantarse tarde. Esto es especialmente importante para cuidar el riñón.  

 

Durante el año, habríamos de haber atesorado energía vital para poder tener una reserva para atravesar el invierno, de la misma manera que se recababan provisiones alimenticias antes para soportar el invierno, es necesario cultivar provisiones energéticas. Esto se hace haciendo qi-gong, o alguna práctica de alquimia interna (nei-dan), y por supuesto practicando la moderación. En otoño se recomienda cuidar especialmente los pulmones, esto también probablemente con el invierno en mente, para que nuestro aparato respiratorio llegue sano a la temporada de los fríos. 

 

En invierno se hace énfasis en la salud del sistema de los riñones, órgano ligado a la energía yin y el cual produce la esencia vital, "jing". Esta esencia vital está ligada con el semen y la información genética, por lo cual también se recomienda no tener eyaculaciones, especialmente en invierno donde la energía es poca, pero en general el taoísmo recomienda el cultivo de la esencia vital y no su dilapidación, por lo cual existen técnicas de alquimia sexual, las cuales son secretas.  La afectación de la esencia vital, según el taoísmo, impide que una persona llegue a vivir mucho tiempo (la longevidad es uno de los grandes objetivos de esta filosofía). Evidentemente, en invierno se recomienda no consumir bebidas o alimentos que puedan dañar el riñón.

 

El riñón, además, produce la médula, manufactura sangres y es responsable de la voluntad, por lo que cuando una persona deja de tener voluntad y decae en ánimo un médico chino busca el origen del problema en el riñón y en la producción de su esencia. El taoísmo habla poéticamente del riñón como el "océano de la vida" y la "fuente pre-natal de la existencia". El funcionamiento de los riñones es vital en la activación de Ming-Men, la llamada "Puerta de la Vitalidad" que sirve para calentar el cuerpo y producir el fugo inmaterial. Poéticamente en la alquimia medicinal china, es el riñón, el agua, la fuente del fuego.

 

La medicina china recomienda la técnica de frotarse la nariz antes de salir para estimular la temperatura del cuerpo; tomar alimentos más cálidos en invierno para compensar; llevar la energía al interior y realizar ejercicios de meditación.

 

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