Un acercamiento budista a cómo nos comunicamos: pausa, espacio, atención plena

Alejandro Martinez Gallardo / 2016-05-20

La meditación y el estado de conciencia plena en el presente no tienen que ser algo que sólo hacemos cuando estamos en silencio sentados en un lugar especial. Idealmente debe de ser un estado de "calma alerta" o de "relajación energética" que se atañe con lo que ocurre en el momento, el cual puede llevarse a todos lados, convertirse en la base de todos los estados (lo cual, según dice el budismo, de hecho es).

 

Al relacionarnos con las personas y ponerle demasiada importancia a lo que vamos a decir o a querer que nos entiendan (más que entender) nos colocamos  en situaciones donde es muy fácil salir de un estado de "mindfulness" o de atención plena, y, como caballos desbocados, volvernos víctimas de excesos emocionales. 

 

Chogyam Trungpa, el polémico maestro tibetano que fundó la Universidad de Naropa en Colorado, en su libro "Spiritual Materialism" habla sobre cómo llevar el estado meditativo al proceso de comunicación:

 

Cada pausa realizada en el proceso de hablar se convierte en una especie de puntuación. Habla y deja un espacio, habla y deja un espacio. No tiene que ser formal o solemne, pero es hermoso si no te precipitas, si no está hablando a una tremenda velocidad, atravancadamente. No tenemos que vomitar grandes cantidades de información a los demás y luego detenerso decepcionados para que la otra persona nos responda... El espacio es tan importante en la comunicación con otra persona como hablar. No tienes que anegar a la otra persona con palabras e ideas y sonrisas de un solo golpe. Puedes dejar un espacio, sonreír, decir algo, dejar luego una brecha, y volver a hablat, y luego otro espacio, puntuación.

 

Esto no es una mera clase de oratoria o diplomacia. El espacio que se deja está ligado con un estado de apertura y tranquilidad de la mente: la paz es pausa, ritmo. Debemos de recordar que el budismo considera que la fijación, la aprehensión y el apego a una situación, o a un concepto, son las raíces del sufrimiento. El espacio que dejamos en las conversaciones es conducente de una mente más ligera y amplia y de relaciones más ágiles y luminosas. 

 

Asimismo recordemos que en el budismo tántrico, donde no se tiene una deidad creadora como la concebimos en Occidente, el espacio mismo cobra una altísima dignidad, y se vuelve la fuente de la vida y la sabiduría, el basamento de la la mente iluminada. De hay que dejar espacio sea también una especie de devoción no-teísta de la espaciosidad. 

 

"No solo queremos comunicarnos con los demás, queremos que nos respondan", agrega Trungpa, "debemos dejar de querer ser llenados por las demás personas, lo cual es muy egocéntrico. Debemos dejar ese deseo y entonces inmediatamente surge ese espacio". Comúnmente queremos que las personas alimenten nuestro ego con sus reacciones a nuestras palabras, estamos esperando esa respuesta que nos suba el auto estima, que afirme nuestro ego (que le de solidez a su insustancialidad), esa es la motivación de comunicarnos muchas veces. 

 

"Usualmente cuando nos comunicamos con otra persona estamos impulsados por una velocidad neurótica, debemos de dejar que cierta espontaneidad penetre esta velocidad para que así no nos desbordemos sobre la otra persona con la cual nos queremos comunicar, no nos impongamos, no la saturemos... donde hay un espacio entre las nubes del pensamiento, una luz brilla". Es a través de la apertura, como del cielo abierto, dice Trungpa, que la luz de la inteligencia brilla. 

 

Así tomemos esta pausa plena de conciencia, no como un dote histriónico o retórico, sino como un acompasamiento (compasión y comprensión de la compañía) y como un espacio para la respiración y la observación de lo que estamos diciendo y de lo que estamos escuchando. No necesitamos convencer a nadie, o ganar algo al hacer que nuestra palabras tengan cierto efecto deseado, nuestra comunicación es solamente una manifestación del presente que vivimos.

 

Twitter del autor: @alepholo

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