El nacimiento y la muerte ocurren una y otra vez en nuestros pulmones

Harmonía / 2016-12-28

El último de los cinco reinos mutantes de la medicina tradicional china comprende al pulmón como órgano del reino del metal. Esta última etapa significa la culminación del yin, puesto que el ciclo iniciará de nuevo y el metal se transmutará en agua, el máximo del yin. En la inhalación y exhalación encontramos el ciclo infinito de transformación de yang a yin y de yin a yang.

 

El órgano es el pulmón y la víscera o taller que pone en marcha su energía es el intestino grueso. Al igual que con el corazón y el intestino delgado, nos recuerdan que la víscera es un siervo humilde, un tanto impuro, por contener y excretar desechos; pero también refleja el complejo sentido de la “vacuidad” del hombre, está hecho para contener y vaciar. Los pulmones regulan la relación entre lo celeste y lo terrenal.

 

El intestino grueso elimina los desechos, pero también hace la última absorción de “elementos puros”, asimila el agua y por eso da pie al reinicio del ciclo de los cinco reinos mutantes.

 

Esta teoría oriental dice que tenemos tres tipos de alimentación, la celeste a través de la respiración, la terrestre debido a la alimentación y la humana gracias a los sentimientos.

 

La respiración marca la llegada del ser humano al nacer, al tomar el primer aliento de vida, y también marca su partida, con el último suspiro. Nos recuerda una y otra vez el principio y el final, la llegada del hombre de lo celeste a la tierra y su regreso a la corriente del tao. Los hindúes dicen que “el número de respiraciones está contado para cada individuo en las estrellas”.

 

La emoción que activa nuestros pulmones es el recuerdo, diferente a la memoria, porque pone a trabajar las emociones. Cuando el recuerdo se descompensa y se sale de control se convierte en melancolía y en contradicciones internas que dañarán la salud del pulmón y el intestino grueso, bajando sus defensas y haciéndolo vulnerable a factores externos, como los virus y las bacterias.

 

Las ventanas para diagnosticar el pulmón son el vello corporal (excepto el cabello, el cual es ventana de los riñones), la piel por ser la encargada de la respiración cutánea y las fosas nasales por ser la entrada a los pulmones. Por ejemplo, un vello corporal escaso y seco refleja unos pulmones débiles.

 

Cuando hay malos hábitos de respiración se hace frecuente la constipación del intestino grueso o estreñimiento en la persona; a veces nos parece tan común que no notamos que es un desequilibrio y significa una retención excesiva de yin. Por el lado contrario, la diarrea impide la suficiente generación de yang.

 

Siguiendo con la teoría china, algunos otros malestares consecuencia del desequilibrio en los pulmones o su víscera son la anoxia (falta de oxigenación en algún tejido o células del cuerpo), tos, asma, jadeo, resfriado, sudoración espontánea, sequedad en las fosas nasales, ronquera, afonía, bronquitis crónica, colitis, cáncer y enfermedades tumorales. Una voz alta y sonora refleja pulmones con suficiente energía o qi; por el contrario, la voz baja y sin fuerza habla de falta de energía en los pulmones.

 

Te invitamos a que todos los días te tomes 5 minutos para disfrutar tu respiración, para darle conciencia y al mismo tiempo un saludable mantenimiento a tus pulmones. No es necesario que te enfoques en algo en particular, simplemente siente la conexión con tu entorno, escucha cada sonido, con tus manos toca lo que hay alrededor y continúa así hasta que tú mismo sientas cuándo parar.

 

Los alimentos que en dosis saludables ayudan a nuestros pulmones son el arroz, las castañas, las cebollas y el picante.

 

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Ficha del pulmón

Elemento = metal

Emoción = recuerdo / nostalgia                      

Estación = otoño

Clima = sequía                      

Sonido = llanto o lamento     

Color = blanco

Sabor = picante       

Punto cardinal = oeste              

Olor = podrido

 

Con información de:

Cyndi Dale (2009). El cuerpo sutil. Una enciclopedia sobre la anatomía energética. Málaga, España: Editorial Sirio.

José Luis Padilla Corral (1999). Tratado de sanación en el arte del soplo. España: Escuela Neijing.

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